CHƯ YANG SIN SỐ 271- tác giả BÙI MINH VŨ

CÁC THẦN NGƯỜI M’NÔNG THƯỜNG THỜ

 Người M’nông gốc không ai thờ một thần, không tôn sùng một thần, không sùng kính một thần. Những người chưa cưới vợ cưới chồng, chưa tách khỏi hộ cha mẹ, ông bà, chưa được tôn thờ thần khác, chỉ thờ chung thần của ông bà cha mẹ mình thờ tại nhà gốc. Người M’nông thường thờ các thần gồm có: thần kuăt, thần nêu, thần đá bếp hòn than, thần lúa, kho lúa, thần khung cửa, thần nước ăn chung bon, thần cửa rào làng. Mỗi lần cúng, không thiếu sót một thần nào. Nếu ăn con trâu, phải phết cúng củ ngải bảo vệ làng ở ngoài cửa rào.

 Bắt đầu thờ thần riêng từ ngày tách hộ ở nhà riêng, di dời khỏi nhà cũ, đôi vợ chồng trẻ mới làm nhà chưa có bàn thờ, chưa có cây nêu, chưa có bồ lúa.

Khi đôi vợ chồng trẻ về nhà mới, chỉ cúng nơi cột nhà thay bàn thờ, cúng vái đá bếp; ăn gà nhỏ, uống rượu nhỏ, bưng rượu đãi khách, uống rượu tuốt lúa, trỉa lúa, làm cỏ, phát rẫy, cúng lúa cuối vụ, mỗi lần uống rượu phải cúng vái cột nhà, khung cửa, thần đá bếp.

Thần Kuăt:

 Bắt đầu có kuăt (bàn thờ tổ tiên của người M’nông): đôi vợ chồng trẻ đi vào rừng gặp cây thắt vòng, tre thắt vòng, dây leo thắt vòng thì chặt mang về nhà treo dưới mái nhà phía gường, sạp phía trên, ngay cửa ra vào chính nhà mình, từ đó bắt đầu có kuăt.

Nếu không gặp vòng cây thắt, vòng tre thắt, dây leo thắt, miễn có gặp đá mlũm (đá thần màu đen), đá mlũm báo mộng, mang về nhà treo nơi thường treo kuăt, từ đó có kuăt.

Nếu không gặp thắt vòng cây, thắt vòng tre, thắt vòng dây, đá thần cũng không gặp luôn, từ ngày tách hộ làm nhà riêng, họ mua được vật gì, như mua được con trâu, lấy Kleng (vòng dây dùng cột sừng để kéo con trâu) treo làm Kuăt; nếu mua được ché rượu cần đầu tiên, họ lấy giàn mang ché treo làm kuăt; nếu mua được con voi đầu tiên ta lấy nglêng (vòng dây may dùng để xích chân con voi) treo làm kuăt. Đến ngày cúng lúa, họ vót xâu nêu treo làm kuăt. Khi lễ hội ăn trâu diễn ra, và lễ hội xong, họ lấy bầu và ống kèn rlet treo nơi kuăt.

 Như vậy, bàn thờ kuăt có nhiều thứ, gồm cây thắt vòng, tre thắt vòng, dây thắt vòng, Kleng trâu, giàn mang ché, nglêng cột voi, nêu cúng lúa, bầu và ống kèn rlet, tất cả kết hợp thành thần kuăt. Khi ăn gà, ăn lợn, chém trâu, thui bò, uống rượu... dù ché nhỏ, hay ché lớn, nhất thiết phải cúng thần kuăt trước, sau đó mới cúng thần đá bếp, thần kho lúa của nhà.

Trong một nhà, thần kuăt lớn hơn tất cả, quản lý các thần đá bếp, thần lúa, thần nhà; bảo vệ các thành viên trong nhà, trong hộ đó. Mỗi lần chủ hộ gia đình khấn vái, họ dùng máu lợn, máu gà, rượu đầu phết cúng bàn thờ kuăt trước tiên.

 Thần đá bếp hòn than:

Ban đầu, người M’nông đi kiếm đá ở rừng, ở suối, ở núi, dùng để kê nồi nấu cơm, nấu canh. Nếu dùng đá kê nấu ngoài rừng, trong chòi rẫy, đá đó không có thần linh trú ngụ; nếu lấy đá đặt cẩn thận trong nhà bếp, nơi thường nấu cơm, và chính chủ hộ cúng máu gà, nước rượu đầu; từ ngày đó, đá bếp bắt đầu linh thiêng.

Thần đá bếp hòn than quản lý hồn người; ma quỉ xin ăn nó ngăn cản. Nếu có vị thần nào bắt hồn người trong nhà, thần đá bếp hòn than đi chuộc, đi tìm. Thần đá bếp có nhiệm vụ ngăn cản ma quỉ bắt hồn người trong nhà; thần hòn than bếp làm nhiệm vụ đi tìm hồn người bị mất.

 Thần khung cửa nhà

Ngày người M’nông vào ở nhà mới, lấy máu gà, nước rượu đầu, bắt đầu khấn vái nơi khung cửa. Khi ma quỉ vào nhà ăn, liền bị thần đuổi; kẻ thù đến hù dọa các thành viên trong gia đình, thần có nhiệm vụ xua đuổi. Nhưng khi có thần trâu đến, thần khung cửa nhà cho vào; thần ché, thần lúa đến, thần khung cửa nhà cho vào. Thần khung cửa nhà có trách nhiệm từ ngày đó, do vậy mỗi lần uống rượu, ăn gà, ăn trâu,  gia đình người M’nông luôn luôn nhớ cúng khung cửa.

 Thần Jrô Jay

Lúc dựng nêu trong rẫy lúa, thần Jrô Jay xuất hiện. Khi đã tuốt hết lúa, người M’nông mang dôm (nhà thần lúa đan bằng lát tre) nêu lúa treo sau bồ lúa. Từ ngày đó, nhà có thần Jrô Jay, nhà thần lúa. Mỗi lần uống rượu, ăn lợn, gà, trâu, bò, người M’nông không quên cúng phết Jrô Jay. Nếu quên cúng phết Jrô Jay, thần lúa hại chủ nhà. Khi ăn vịt, ăn dê sau khi cúng lúa, họ thường cột đầu vịt, đầu dê vào Jrô Jay. Lúc Jrô Jay có cột đầu vịt, đầu dê, càng linh hơn. Khi đưa của cải tài sản lúa gạo ra khỏi nhà phải khấn báo thần Jrô Jay mới được thực hiện, nếu không báo cho thần Jrô Jay biết, chủ nhà sẽ bị hại.

 Thần suối nước

Khi bắt đầu thành lập bon mới, ngày khánh thành bon, người M’nông dùng máu lợn cúng bon mới. Máu lợn được phết nơi nước ăn chung bon, rồi cúng. Từ ngày đó có thần suối nước. Khi có lễ cúng lớn, uống rượu cần cúng lúa, uống rượu kết thúc vụ tuốt lúa, uống rượu dựng nêu rẫy, người M’nông không quên cúng suối nước. Nếu uống rượu trong sinh hoạt hàng ngày, không vì mục đích cúng trong bất cứ nghi lễ nào, không phải cúng suối nước. Nếu bon bị ô uế do chửa hoang, con lẻ, người ta phải cúng xóa suối nước mới yên bon.

 Thần cổng làng

Từ lúc lập bon mới, rào làng xong rổi, người M’nông chém trâu cúng thần hàng rào, giao việc thần cổng làng nhận bảo vệ cho bon. Thần cổng làng không cho kẻ thù đánh các thành viên trong bon, không cho ai đốt nhà trong bon, không cho dịch bệnh vào nhà, không cho bệnh đậu mùa vào bon, không cho chiak Djũt, Ndu, Mu, Briăng vào bon. Nhận diện ra người tốt ở nơi khác đến, thần cho vào bon, bà con dòng họ là người tốt, thần cho vào. Khi nào trong bon có lễ cúng lớn, phải cúng phết thần cổng làng.

 Thần đá Gũn Dôih

Khi người M’nông chém trâu, bưng ché rượu rlung cúng đá bếp, lấy đá bếp từ trong nhà trồng tại cửa ngõ bên ngoài cổng làng, để bảo vệ bon làng. Họ trồng hòn đá bếp với củ ngải gũn dôih. Người M’nông gọi đá này là thần đá gũn dôih. Khi trong bon có lễ cúng lớn, người ta phải cúng phết cả suối nước, cổng làng và đá gũn dôih.

 Thần kèn Rlet

Người M’nông làm kèn Rlet để gọi thần lúa xua đuổi các thần ác.

Kèn Rlet tự thân không bao giờ linh thiêng, do vậy khi nào người M’nông cúng với máu lợn, nước rượu cần, từ đó kèn rlet bắt đầu có thần linh trú ngụ. Thần kèn Rlet linh như thần Jrô Jay, nếu đưa của cải, lúa gạo từ trong nhà ra bên ngoài phải cúng báo thần Rlet mới được xuất cho hoặc trao đổi mua bán. Nếu đưa của cải lúa gạo mà không cúng báo thần Rlet thì người chủ sẽ bị hại. Trong khi thổi Rlet, chủ nhà không được đưa của cải lúa gạo ra bên ngoài để trao đổi, mua, bán, biếu, tặng. Kèn Rlet được cất giữ trong kuăt không phải kiêng cữ nữa.

 Thần Tong Drăng

Ai muốn giàu có, thịnh vượng, cầu mong cho làm ăn khá giả, phát tài, phải tổ chức lễ cúng vật Bôk, N’hao sõk bằng con lợn, rượu rlung; dùng chén gạo, đèn sáp, gà trống biết gáy cột với tong drăng cúng vái trên đầu người, rồi cột tong drăng vào Kuăt. Mỗi lần thực hiện bất kỳ nghi lễ nào, khấn cúng, ăn gà, uống rượu cần, mức độ lễ dù nhỏ hay lớn, trước tiên phải cúng thần Tong Drăng và thần Kuăt, thần nêu, rồi mới cúng các thần khác. Tong Drăng chính là thần bảo vệ con người.

 Thần Tong Gle L’ha L’ang

Bất cứ nhà nào nuôi con voi, có dùi điều khiển voi, cọc cột voi, người M’nông gọi là thần Tong Gle L’ha L’ang. Họ cúng thần Tong Gle L’ha L’ang cũng như cúng thần Nguăch Ngual, thần chuyên chăn voi rừng và voi nhà. Mỗi lần có lễ cúng uống rượu cần, người M’nông phải cúng thần Tong Gle L’ha L’ang, tức là thường xuyên cúng dùi và cọc voi.

 Ngoài các thần kể trên, người M’nông thường hay cúng chuồng lợn, chuồng trâu, cồng chiêng, ché, rlung và các hòn đá thần nếu có.

Thần lúa linh thiêng và quan trọng hơn tất cả các thần trong nhà. Khi trỉa lúa, chủ nhân phải cúng lợn, gà, rượu cần; cắm vòng phải cúng gà, rượu;  cắm nêu phải cúng rượu, lợn, vịt, dê, bò; ăn cơm gạo mới, phải cúng gà, rượu; bắt đầu tuốt lúa, cúng gà, rượu.

Nếu tuốt lúa dư bảy chục gùi, phải cúng hai con gà và một ché rượu; tuốt đủ trăm gùi lúa phải cúng lợn, rượu. Kết thúc tuốt lúa, lúa ít, chủ nhân phải cúng gà; trăm gùi phải cúng lợn, với hai ché rượu, một ché cúng chân thang, một ché cúng lúa. Trong lễ tắm lúa, thu hoạch lúa ít, cúng lợn với ché rượu nhỏ, đạt trăm gùi chủ nhân phải cúng trâu, với ché rượu rlung.

Nếu lúa bị đổ xuống ao, xuống suối, lúa bị rơi rớt, bị đổ vào lửa, chủ nhân phải cúng vịt, chó, lợn, rượu; kho lúa bị cháy, bờ lúa bị cháy, nhà có lúa bị cháy phải cúng vịt, chó, lợn, bò, bầu nước tưới lửa…